Princípios básicos
Prakriti e Vikruti
O termo prakriti refere-se à constituição psicobiológica de cada ser representada por sua estrutura anatômica (cinco elementos), fisiológica (doshas – energias vitais) e psicológica (gunas – qualidades).
Nossa prakriti é formada no momento de nossa concepção e leva em conta quatro aspectos:
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o estado mental do casal no momento da fecundação, que transmitirá as características psicológicas através das gunas nos genes;
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a qualidade do esperma e do óvulo que vão gerar o embrião, que correspondem à composição dos cinco elementos e dos doshas herdados biologicamente dos nossos pais;
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ao atma, o qual corresponde à alma do ser que habitará esse corpo – aqui entram as qualidades e também as necessidades a serem trabalhadas através da lei do karma;
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qualidade da gestação e o momento do parto, incluindo a esfera astrológica que envolve esse ser no seu nascimento.
Essa prakriti corresponde a nossa natureza inicial, nosso estado-semente que contém nossas forças potenciais que nos acompanharão de forma imutável até a nossa morte.
Essa prakriti, ao longo da vida e por meio das interações internas e externas, tende ao estado de desequilíbrio denominado vikriti. O vikriti corresponde temporariamente à constituição que o indivíduo apresenta.
Conhecer a prakriti de um indivíduo permite que ele entenda suas principais potencialidades e também quais mecanismos operam nele, permitindo seu equilíbrio ou desequilíbrio, sobretudo por meio da interação dos doshas.
TriGunas – As três qualidades da matéria
A prakriti é composta de três qualidades básicas, denominadas gunas (atributos), e são o seu potencial de diversificação enquanto matéria. Todos os objetos do mundo são combinações diferentes dessa tríade.
1. Sattwa, o princípio da pureza, da luz e da harmonia;
2. Rajas, o princípio da paixão, da energia e da atividade;
3. Tamas, o princípio do entorpecimento, da inércia e da ignorância.
A prakriti tem esses três atributos fundamentais que correspondem, separadamente, a cada uma dessas formas de consciência. Sem elas, a matéria não poderia se manifestar, assim como a consciência não poderia se expressar. Ela apresenta a inércia (tamas), o fundamento de tudo, a estabilidade necessária à existência, a qualidade que corresponde à vontade; tem também a mobilidade (rajas), que representa a capacidade de ser movida, e corresponde à atividade; e ainda o ritmo (sattwa), o equalizador do movimento, sem o qual ele se tornaria destrutivo e caótico, correspondendo então à cognição.
As trigunas, ou atributos, são substâncias sutis que evoluem em todas as categorias da existência e manifestam-se também na mente humana como doshas (energias) mentais. Dessa maneira, também estão presentes na nossa estrutura psicoemocional e atuam na essência do nosso comportamento e personalidade, fazendo então parte de nossa natureza não só física, mas emocional e espiritual.
Doshas
A Medicina Ayurvédica baseia-se na ideia de que os cinco elementos (éter, ar, fogo, água e terra) organizam-se nos corpos de todos os seres como três princípios essenciais ou humores. Esses três humores governam todas as funções biológicas, psicológicas e fisiopatológicas do corpo, mente e da consciência, gerando nossa constituição psicofísica ou dosha.
Os doshas podem ser entendidos como três biotipos específicos: vata, pitta e kapha, que correspondem principalmente a força dos elementos ar, fogo e água.
Cada indivíduo do mundo carrega em si os três doshas existentes em diferentes proporções e cada humor tem um percentual de cada um dos cinco elementos, porém, em cada um deles, existe a predominância de dois elementos em maior quantidade:
Vata (éter + ar) corresponde ao princípio essencial de movimento.
Pitta (fogo + água) corresponde ao princípio essencial de metabolismo.
Kapha (água + terra) corresponde ao princípio essencial de estrutura.
Os três humores (vata, pitta e kapha) podem agrupar-se em diferentes porcentagens, formando os sete tipos de constituições existentes, entre os quais há infinitas variações que correspondem ao “código genético” ou “impressão digital” única de cada indivíduo, que depende do percentual dos elementos vata-pitta-kapha presentes na constituição. Dessa forma, os sete tipos básicos representam toda a variedade existente de seres em nosso planeta, podendo ser definidos como indivíduos do tipo vata; pitta; kapha; vata-pitta; pitta-kapha; vata-kapha e vata-pitta-kapha.
Os doshas atuam como componentes básicos e barreiras de proteção do corpo em sua condição normal e de equilíbrio. Porém, quando desequilibrados, contribuem para formação de doenças físicas e psicológicas, indicando desordens emocionais, desequilíbrio mental e disfunções fisiológicas.
O conceito de dosha é a base da avaliação ayurvédica. Ela se fundamenta na análise do estado, das interações dos doshas no indivíduo e o estado de saúde e de doenças que se refletem através dessas condições.
Agni
Agni corresponde ao poder de metabolizar o alimento, transformando-o em tecido e eliminando o que é dejeto. Há agni em todas as células do corpo e em todos os tecidos. A mente também tem seu agni, o que nos torna capazes de digerir as experiências, transformando-as em aprendizado. Agni é a grande força metabólica do corpo, responsável pela saúde de maneira geral. Um bom agni gera uma mente e um corpo bem dispostos, límpidos e íntegros em seus processos biológicos e espirituais.
A saúde do indivíduo depende da habilidade de metabolizar todo o material recebido do ambiente, tanto físico como emocional, e toda a saúde ou doença começa no sistema digestório.
Ama
Ama corresponde à toxina gerada pela digestão incompleta em qualquer órgão do sistema digestório. Ela tem alta potência destrutiva, degrada as células e os tecidos, impede a absorção de nutrientes e facilita a fixação de dejetos pelo corpo, os quais deveriam ser excretados pelo processo digestivo correto. A longo prazo, essas toxinas podem causar doenças crônicas, letargia e embotamento da mente.
Como resultado da má digestão, quando o agni enfraquece e o processo metabólico se torna deficiente, o corpo da pessoa passa a ter acúmulo de ama, podendo apresentar apatia, falta de energia e uma baixa da imunidade, abrindo caminho para eventuais contaminações por vírus e bactérias.
Essas toxinas no organismo podem ser identificadas por meio da pele, pelos olhos opacos, gosto ruim na boca (com a língua coberta por uma camada de toxinas), mau hálito, urina escura, digestão fraca e com prisão de ventre crônica ou diarreia, perda de apetite, fezes mais fétidas e dor nas juntas.
Quando o agni é forte, favorece a criação de células saudáveis e um bom funcionamento do organismo. Do contrário, ocorre o surgimento de ama que favorece a formação de tecidos frágeis e debilitados, favorecendo o surgimento das doenças.
Dathus
Segundo o Ayurveda, o corpo humano apresenta-se por meio de sete tecidos ou camadas de tecidos, os dhatus.
Esses sete tecidos formam-se sequencialmente e se correspondem aos tecidos elementares do nosso corpo. Cada um dos tecidos é formado a partir do seu antecedente com a ajuda do fogo digestivo, que fornece a energia transformadora necessária para a sua construção. Por meio da digestão dos alimentos, surge o tecido rasa – o primeiro tecido e corresponde ao plasma. A partir do plasma, surge o tecido rakta – sangue – que forma o mamsa – músculo, que formará o tecido medas – adiposo. Este formará o asthi – tecido ósseo, que formará o tecido majja – o tecido nervoso, que formará o último tecido conhecido como sukra – o tecido reprodutivo.
Se há má alimentação ou má digestão, e também a ação dos doshas, o dhatu precedente pode sofrer aumento ou diminuição anormal e, por efeito de um agni muito forte ou muito fraco, o tecido subsequente poderá sofrer alterações similares, podendo ocasionar diversas doenças.
Malas
Malas são os produtos de excreções da correta digestão do corpo, produzidos como consequência dos alimentos ingeridos e que, por meio dos processos fisiológicos e metabólicos do nosso corpo, são considerados produtos de excreção. Para que a saúde seja adequada, todo produto resultante de metabolismo, físico ou mental, e que não tenha mais utilidade, deve ser eliminado adequadamente.
As rês excreções mais importantes são: as fezes, a urina e o suor. São considerados elementos de excreção secundários as unhas, os pelos, os cabelos, as lágrimas, a saliva, a coriza e a menstruação.
A diferença entre ama (toxina gerada por uma digestão incompleta) e malas (excreções produzidas depois de uma digestão uma correta) é que malas, antes de serem eliminados pelo corpo, auxiliam na nutrição e tonificação dos órgãos que ocupam e só podem gerar algum mal ao organismo quando estão acumuladas, ou seja, falta de eliminação. As fezes, além de alguns nutrientes que nela permanecem, ainda fornecem certa quantidade de água ao cólon e mantêm o tônus muscular do intestino mesmo antes de ser excretadas. O suor e a urina também são úteis na regulação hidroeletrolítica, na umidade da pele e no controle da temperatura corporal.
Ayurveda e a saúde perfeita
Existe saúde perfeita quando os tridoshas (vata, pitta e kapha), o fogo digestivo (agni – fogo da digestão, assimilação e metabolismo), todos os tecidos do corpo e seus componentes e todas as funções excretórias estão em perfeita ordem, os quais se aliam à mente, tornando os sentidos e o espírito agradavelmente dispostos e satisfeitos.